Každé jaro kolem Jom hašoa – dne památky odhadovaných 6 milionů Židů zavražděných během holocaustu – se izraelská umělecká podnikatelka Sarah Peguineová obrací na sociální sítě sdílet fotografii z dětství jejího pozdního dědečka v Belgii, který visí na její zdi po celý rok. Je to portrét jejího dědečka s rodiči a dvěma sestrami v jeho bar micva – oslava jeho dospívání ve 13 letech, podle židovské tradice. A to je rok před vypuknutím druhé světové války.
Z pěti členů rodiny na obrázku byl její dědeček Léon Peguine jediný, kdo přežil holocaust. V roce 1942, když bylo Léonovi 17 let, ho nacisté odvezli do tábora nucených prací v severní Francii, aby na pláži vybudoval opevnění Osy. O dva měsíce později byli Léon a ostatní vězni v pracovním táboře nuceni nastoupit do vlaku do Osvětimi, největšího nacistického koncentračního tábora a centra smrti. Zatímco Léonovy sestry a rodiče naposledy vydechli v Osvětimi, Léon byl mezi skupinou vězňů, kteří vyskočili z vlaku a utekli.
Peguineův dědeček, který zemřel v roce 2009, příliš nemluvil o holocaustu nebo o tom, jaké to bylo snášet nepředstavitelnou bolest a tragédii. Dnes se jeho vnučka dívá na fotografii na stěně – jakousi časovou schránku do Léonova předválečného života – a cítí se ohromena spíše perspektivou a hrdostí než přirozeným smutkem. „Myslím si: ‚Páni, tohle jsou moje kořeny.‘ Je to spíš jako ctít je, držet si je blízko a být vděčný, že jsem tam, kde jsem,“ říká Peguine.
Jako potomek člověka, který přežil holocaust, není Peguine sám, kdo nachází smysl a moc v rodinných dědictvích a mementech současně zapletených do mimořádných traumat a bolesti. Podle Nancy Issermanové, PhD, spoluředitelky Rady pro vztahy, vstupujeme do nové éry, pokud jde o to, jak se zážitky holocaustu pamatují. Projekt transcendentního traumatu, která provedla stovky rozhovorů s přeživšími holocaustu a jejich dětmi a vnoučaty. Sedmdesát sedm let po skončení holocaustu většina přeživších zemřela. do roku 2030 v USA by mohlo být méně než 16 000 živých Většina zážitků a svědectví z první ruky se již neuchovává prostřednictvím živých vzpomínek, ale prostřednictvím knih a muzea, zaznamenané ústní příběhy a v některých případech ve formě předmětů a snímků, které potomci zobrazují ve svých domovů.
Význam těchto památníků a předmětů nelze přeceňovat, protože také vstupujeme do éry, ve které jsou zkušenosti s holocaustem ne pamatovat a antisemitismus je na vzestupu. V průzkum 2020 na objednávku Konference o židovských materiálních nárocích proti Německu, 12 procent mileniálů v USA a Gen Zers si nemysleli, že někdy slyšeli slovo „holocaust“ a 11 procent respondentů věřilo Židé způsobil holocaust.
Jedna rodina, kterou Isserman zná, hrdě předvádí zarámovaný oddací list od svých německo-židovských prarodičů, kteří přežili. Dokument vydaný před válkou Hitlerovou nacistickou stranou je označen hákovým křížem – symbolem nacismu, který si Židé často nespojují s něčím, co chtějí na svých zdech. "Tyto objekty může být obtížné se na ně dívat." I když na druhou stranu je to vše, co měli. V tomto ohledu se to stává důležité,“ říká Isserman.
Jako hlavní kurátor a ředitel výstav a sbírek ve Weitzmanově národním muzeu americké židovské historie Josh Perelman, PhD, také viděl, jak se někteří potomci přeživších holocaustu cítí „silně spojeni“ s milovanými prostřednictvím konkrétních objektů. „Ve skutečnosti velmi silně cítí, že mají tento druh hmotné kultury ve svém domě – nejen proto, že mají štěstí. Je to také způsob, jak symbolizovat ‚nikdy nezapomenu.‘ Je to mocná připomínka hlubin, do kterých může lidstvo klesnout,“ říká Perelman.
„Nikdy nezapomeň“ je přesně to, co si pomyslí Aviva Kempner, dokumentaristka a přeživší druhé generace, když se dívá na barevnou krabici lidového umění, která leží na jejím stole. Krabičku koupila na návštěvě v Osvětimi, nyní pamětním místě tábora smrti, kde zahynuli její prarodiče a teta z matčiny strany a strýc přežil během druhé světové války. Kempnerova zesnulá matka, Helen Ciesla, byla polská Židovka, která přežila válku jako katolička v německém pracovním táboře. Kempner považuje Osvětim za hřbitov své rodiny.
Že by mohla navštívit místo spojené s tolika hrůzou a koupit si suvenýr pomalovaný místními lidové umění Kempnerovi připomíná, jak nebezpečně snadné může být zapomenout na to těžší v Osvětimi Dějiny. (To je také důvod, proč pracuje na filmu o spojení její rodiny s pamětním místem.)
"Při pohledu na krabici nikdo jiný neví." Vypadá to jako další část mé sbírky lidového umění. Ale vím, kde jsem to vzal. Vím, co je to paměť,“ říká Kempner.
Novinářka Jessica Shaw vyrostla v New Jersey v 70. a 80. letech 20. století se žlutou hvězdou z éry holocaustu, která okupovala vlastní polici v obývacím pokoji jejích rodičů. Odznak ve tvaru Davidovy hvězdy, přes který je napsáno „Juif“ („Žid“ ve francouzštině), patří mezi ty že Třetí říše zákonně vyžadovala, aby ji evropští Židé nosili, aby je bylo možné snadno identifikovat utlačovaný.
Jako dítě Shaw matně chápala, že její otec utekl z Francie jako pětiletý židovský chlapec na pěší túru přes Pyreneje. Pamatuje si, že viděla čísla vězňů vytetovaná na předloktí mnoha příbuzných jejího otce z doby, kdy byli v koncentračních táborech. Ale neznala mnoho podrobností, ani se neptala na žlutou hvězdu drženou na rámu s odznaky s nápisem „zachor“ („pamatovat“ v hebrejštině).
„Byla to ta samá místnost, kde jsme se scházeli, pořádali večírky a poslouchali melodie, a pak tam byl tento symbol pokusu o vyhlazení evropského židovstva. Myslím, že kdybyste vyrostli s mentalitou přeživších vetkanou do struktury vaší rodiny, nezklamalo by vás to. Kdybys to neudělal, chápu, že by to bylo nepříjemné,“ říká Shaw. "Vždy to tam bylo, vždycky to byla část vzduchu v našem domě."
Shawova matka stále zobrazuje hvězdu a Shawovi bylo od té doby řečeno, že původně patřila příbuzné její babičky z otcovy strany. Shaw, když teď přemýšlí o hvězdě, jako dospělá a sama matka, doufá, že artefakt bude ceněn a v její rodině se bude nosit po generace. „Určitě jsem zastáncem toho, abychom žili s historií, dobrou i špatnou, a neskrývali věci,“ říká.
Z Perelmanovy kurátorské perspektivy může význam těchto předmětů v životech potomků růst, jak plyne čas a budoucí generace hledají spojení se zkušenostmi příbuzných. „Když v životě ztratíme lidi, hmotná kultura, která je s tímto člověkem nějakým způsobem úzce spojena, se stane totemem, stane se nádobou paměti,“ říká Perelman.
Potravinářské podnikatelce Atary Bernsteinové pomáhá vystavení dědictví po jejím zesnulém dědečkovi cítit se více spjato s rodinnou historií a židovskou historií obecně. Mezi Bernsteinovy oblíbené kuchařky a keramiku v jejím domě na severu státu New York patří několik položek, které jí připomínají jejího dědečka Henryho, který zemřel loni ve věku 96 let. Zatímco několik jeho příbuzných v Polsku zemřelo při holocaustu – Bernsteinovi prapradědeček byl zavražděn v Osvětimi — Henry se narodil polským přistěhovalcům v USA. a vyrostl v Baltimoru. Jeho vnučka ukazuje jeho fotografii v uniformě americké armády pořízenou v roce 1945, kdy jako židovský voják americké armády pomáhal osvobodit koncentrační tábor Mauthausen. Poblíž fotografie je kniha „yizkor“ připomínající židovskou komunitu v Polsku, ze které pocházeli Bernsteinovi předkové a která byla zničena během holocaustu.
Předměty jí připomínají její privilegia a dědictví, spolu s obrovskými problémy, kterým její předkové a mnoho dalších čelili „při hledání útočiště a bezpečí,“ říká. "Vymazání naší minulosti je velmi židovská zkušenost a cítím velké štěstí, že mám alespoň nějaký důkaz o tom, odkud se tato část rodiny vzala."
Peguine si také váží schopnosti znázornit příběh své rodiny v jejím domě na zdi. Fotografii bar micva svého dědečka považuje za symbol radostné vzpomínky z doby těsně před holocaustem. Je to také nadčasová připomínka síly jejího zesnulého milovaného – toho, jak poté, co byla jeho rodina zavražděna, našel způsoby, jak pokračovat. V případě Léona se stal kuchařem, zamiloval se do Peguinovy babičky a vybudoval rodinu, které si vážil. „Je úžasné pomyslet na to, jak se držel života. Byl milující a silný,“ říká Peguine.
Peguine bude znovu o svátku Jom hašoa sdílet na sociálních sítích fotografii bar micva svého dědečka. A letos je těhotná se svým prvním dítětem, což přidává další vrstvu emocí: „Moje nastávající dcera by tu nebyla, kdyby nevyskočil z vlaku,“ říká.
Jom hašoa je v Izraeli národním dnem památky odhadovaných 6 milionů Židů zavražděných během holocaustu. Den je také uznáván po celém světě, včetně v USA. Jom hašoa připadá v hebrejském kalendáři na 27. den měsíce nisan, což znamená, že se v USA slaví každý rok v jiný den; v roce 2022 připadá na 28. dubna.